游刃於世間之中：莊子的人生哲學

以下是我在一個中國哲學課程的一篇習作，引《莊子。內篇》數段闡明其思想核心。

選取的段落：

1. 大知閑閑，小知閒閒；大言炎炎，小言詹詹。其寐也魂交，其覺也形開，與接為搆，日以心鬥。縵者，窖者，密者。小恐惴惴，大恐縵縵。其發若機栝，其司是非之謂也；其留如詛盟，其守勝之謂也；其殺若秋冬，以言其日消也；其溺之所為之，不可使復之也；其厭也如緘，以言其老洫也；近死之心，莫使復陽也。喜怒哀樂，慮嘆變慹，姚佚啟態；樂出虛，蒸成菌。日夜相代乎前，而莫知其所萌。已乎，已乎！旦暮得此，其所由以生乎！（〈齊物論〉）

2. 物无非彼，物无非是。自彼則不見，自知則知之。故曰彼出於是，是亦因彼。彼是方生之說也，雖然，方生方死，方死方生；方可方不可，方不可方可；因是因非，因非因是。是以聖人不由，而照之於天，亦因是也。是亦彼也，彼亦是也。彼亦一是非，此亦一是非。果且有彼是乎哉？果且無彼是乎哉？彼是莫得其偶，謂之道樞。樞始得其環中，以應无窮。是亦一无窮。非亦一无窮也，故曰莫若以明。（〈齊物論〉）

3. 庖丁釋刀對曰：「臣之所好者道也，進乎技矣。始臣之解牛之時，所見无非〔全〕牛者。三年之後，未嘗見全牛也。方今之時，臣以神遇而不以目視，官知止而神欲行。依乎天理，批大卻，導大窾，因其固然。技經肯綮之未嘗，而況大軱乎！良庖歲更刀，割也；族庖月更刀，折也。今臣之刀十九年矣，所解數千牛矣，而刀刃若新發於硎。彼節者有閒，而刀刃者無厚；以無厚入有閒，恢恢乎其於遊刃必有餘地矣。是以十九年而刀刃若新發於硎。雖然，每至於族，吾見其難為，怵然為戒，視為止，行為遲。動刀甚微，謋然已解，如土委地。提刀而立，為之四顧，為之躊躇滿志，善刀而藏之。」文惠君曰：「善哉！吾聞庖丁之言，得養生焉。」（〈養生主〉）

4. 顏回曰：「吾无以進矣，敢問其方。」仲尼曰：「齋，吾將語若！有〔心〕而為之，其易邪？易之者，皞天不宜。」顏回曰：「回之家貧，唯不飲酒不茹葷者數月矣。如此，則可以為齋乎？」曰：「是祭祀之齋，非心齋也。」回曰：「敢問心齋。」仲尼曰：「若一志，无聽之以耳而聽之以心，无聽之以心而聽之以氣！聽止於耳，心止於符。氣也者，虛而待物者也。唯道集虛。虛者，心齋也。」顏回曰：「回之未始得使，實有回也；得使之也，未始有回也；可謂虛乎？」夫子曰：「盡矣。吾語若！若能入遊其樊而無感其名，入則鳴，不入則止。無門無毒，一宅而寓於不得已，則幾矣。絕跡易，無行地難。為人使易以偽，為天使難以偽。聞以有翼飛者矣，未聞以无翼飛者也；聞以有知知者矣，未聞以無知知者也。瞻彼闋者，虛室生白，吉祥止止。夫且不止，是之謂坐馳。夫徇耳目內通而外於心知，鬼神將來舍，而況人乎！是萬物之化也，禹舜之所紐也，伏羲几蘧之所行終，而況散焉者乎！」（〈人間世〉）

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回答：

游刃於世間之中：莊子的人生哲學

莊子於其《內篇》其中一個目的，在於解救世人於對世界的「知」而產生之種種偏執、鬥爭和此對生命之耗煞之中，進而於有限之人生中活得逍遙。莊子的方法，簡言之乃是：分析和確認人對世界之「知」的傾向，找出人與世間之間鬥爭之根源；繼而破除成見，以虛而待物之態度應對和游走於瞬息萬變之世界之中，順應自然地活著。

本文由《內篇》數段抽取其思路和解決方法。

一、日以心鬥、殺若秋冬

在《齊物論》中，莊子描述了一個現象：人生在世，在社會之中，往往發現自己的情緒被世事牽動而波動甚大，耗煞心神活得不快樂；另一方面，人沉溺於與他人明爭暗鬥之中，卻無人能得勝，只落得「其殺若秋冬，以言其日消」，生命衰敗之下場。然而大多數人卻「莫知其所萌」，不知這些耗煞何來。此情況其實古今皆有。

於此，莊子提出其源頭在於人的「知」，即心智作用而把世事以言說(「言」)區分之傾向。如有「我國」之慨念，即有「非我國」的概念，繼而對人有差別之待遇，也就是二元對立「彼是」之思維結構。有了「彼是」，人就很容易對事情產生是非對錯之觀念，進而透過言說，討論和辯論，企圖說服他人。每個人都認為自己的見解獨到，他人的見解就充滿缺點，產生了「大言小言」之分，以及種種爭論，沒完沒了。除此之外，這些「彼是」和「是非」的觀念，還萌生了如「有無用」、「好壞」、「優劣」的成見，人人追逐由這些概念而分割的世間之中，白白浪費了生命。

這些人雖然可能表面冷靜，但實際上不斷想著和他人鬥爭，想著如何在這個社會向上爬，心裡根本時刻都不能安靜，「其寐也魂交，其覺也形開」，一直到死去為止，莊子在《人間世》中形容他們是「坐馳」。

二、順乎自然、游刃有餘

對於這些「知」、「言」、「彼是」、「是非」，莊子都以否定的態度對待。在《齊物論》中，他以質疑之態度和詰問打破「彼是」、「生死」、「可不可」、「是非」這些二元對立之概念；在一理論框架下之「是」，在另一理論框架下卻可能是「非」，讓讀者自己發現這些對立之根基其實並不實在。

如我們接受二元對立之不實在，那麼我們以往的價值觀也必將被顛覆，我們該循怎樣的方式活下去呢？莊子以「庖丁解牛」以及「顏回問心齋」之寓言，述說他提倡之處世態度以及活出此種境界所需之工夫；莊子指此工夫有不同之階段，箇中也有一定之難度。

在《人間世》中，莊子表面上寫孔子教顏回如何輔助衛君：不貪功名、順勢而行、不可強為，「無感其名，入則鳴，不入則止」；實際上，莊子是借此故事向讀者說明一種「不得已」之生活態度：是一種不著痕跡，不使詐偽，順世事自然而然之態度，這也是《齊物論》中「照之於天」之態度。

在「庖丁解牛」當中，莊子也以庖丁神化之刀功，比喻這種不著痕跡之生活方式。莊子以「全牛」代表人生出來身處的、要面對的世界，最終庖丁參得「以無厚入有閒，恢恢乎其於遊刃必有餘地矣。是以十九年而刀刃若新發於硎」之道理，意喻若我們不偏執「是非」的心，不與世界硬碰耗鬥，做到「批大卻，導大窾，因其固然」，不強行作為，而順勢自然，在世間必能往來無傷，如以無厚入有閒，得以保全精神和生命。

三、虛而待物、以應無窮

庖丁須經許多階段才能成超群技者。莊子認為要活出以上的境界，也必要一番工夫，持之以恒。庖丁起初見全牛，三年後不見全牛，最後演進成「官知止而神欲行。」；「牛」指人面對之世界，感官比喻人對世界的「知」，所謂不見全牛乃指不把世間種種都以心知劃分開來，轉以另一種態度來看世事。

這種向內尋求平靜之法，在「心齋」一段有進一步解釋。莊子把心齋分成三個「聽」的階段：「耳」、「心」和「氣」。莊子於此再以感官比喻平常的心知之作用，籲大眾棄之而進入「聽之以心」和「聽之以氣」的境界；又說「耳目內通而外於心知」，說明這種方法是向內尋求的。然而這個「氣」的境界又是如何的呢？

莊子說「氣也者，虛而待物者也。唯道集虛。虛者，心齋也。」「氣」是虛空的，這種「心齋」的工夫是摒除自己的成見，不以心知作用來批判事物，以虛空的心來面對世界的種種事情。去除成見，人就可圓滑地應對世間的變化，不再易受外物影響而生出「慮嘆變慹，姚佚啟態」折磨人的情緒。此呼應《齊物論》的「得其環中，以應无窮」的智慧。

此外，莊子又說「一志」、「吉祥止止」，就是說修練此種工夫，心志非得能集中和「止」住不可，即要把橫衝直撞的心勒住。人於一生難免遇到不同的不如意事，如失敗、禍患、病死，難免會牽動情緒。正如庖丁也有「每至於族，吾見其難為」的時候，「孔子」又說「易之者，皞天不宜」。然而此時更需要停下來冷靜，要「視為止，行為遲」，控制內心的衝動，要麼慢慢將事情迎刃而解，要麼轉化自己來應對人生之轉變。

總括來說，莊子給世人解決煩惱的方法，在於先認清這些情緒變化之根源，乃來自人把世界劃分之心智作用之傾向；這些心智作用，容易令人陷於人世界的種種鬥爭之中，耗煞心神。其解脫之法在於放下心中之成見，以虛空的心面對世事；遇上人生的難關時，須止住內心的衝動，慢慢地、自然而然地應對世間諸多的變化。這樣地活著，就如無厚的刀游走於有閒之間，來去無傷，不著痕跡，得以保存性命。

(2063字)