藏天下於天下

鯤鵬之化

2022年DSE中文閱讀卷中，文言文引用了莊子《大宗師》中「藏天下於天下」之一段，被譽為「史上最難的DSE文言文」。引文如下：

死生，命也，其有夜旦之常，天也。人之有所不得與，皆物之情也。…

泉涸，魚相與處於陸，相呴以溼，相濡以沫，不如相忘於江湖。與其譽堯而非桀，不如兩忘而化其道。

夫大塊載我以形，勞我以生，佚我以老，息我以死。故善吾生者，乃所以善吾死也。

夫藏舟於壑，藏山於澤，謂之固矣。然而夜半有力者負之而走，昧者不知也。藏小大有宜*，猶有所遯。若夫藏天下於天下，而不得所遯，是恆物之大情也。

*：這裡不用考試局的「藏小於大有宜」，而用原文「藏小大有宜」。

本文旨在詮釋「藏天下於天下」的哲學涵義。試譯為白話後，我會根據我對莊子思想之理解道出「藏天下於天下」的兩層意義：(1) 無所謂「失去」，(2) 萬物為一，兩忘而化其道。由於我認為「泉涸」至「與其譽堯而非桀」一段和「藏天下於天下」沒有直接關聯，本文不會對這段詳解。

 

1. 引文試譯

生死乃必然，它們像日夜交替般平常。人總有不如意，這是事物之實情。…

湖乾了，魚困在地上。牠們與其互相吐水維持生命，不如在江湖中忘記水的存在。與其讚譽堯而咒罵桀，不如忘了兩者而融入「道」之中。

大地賦予我形體，以生命使我勞動，以年老使我安佚，以死亡使我休息。所以安於生命的人，也安於死亡。

把船藏於山中，再把山藏於湖澤之中，可謂非常穩固了。但晚上如有力士把它背走，愚蠢的人不會知道。把小物藏於大容器內是合宜的，但也有失去的可能。若果把天下藏於天下，就不會失去了，這是永恒的萬物之實情。

 

2. 「藏天下於天下」的第一層意義：無所謂「失去」

上面講到「把天下藏於天下，就不會失去」，為甚麼？我們通常把東西藏在容器內，將其遮蔽起來，以防被人取走。但是如何「藏天下」呢？「天下」包括一切，沒有更大的容器可以藏起天下；但反過來，也因無人能藏起天下，不會有人能把天下取走。

然而，「藏天下」有何意思？我們如想擁有一個東西，就會藏起它。但莊子告訴我們，無論藏得多好，也有可能失去；事實上隨時間流逝，一切必將失去*。史上擁有最多的君王，死了也會失去一切；再偉大的帝國也會消亡。所以，如果我們不想失去，只要擁有天下就行了！而「藏天下」也只有「於天下」了。

*: 一說《大宗師》的「有力者」是指時間

然而，不擁有人和物，只「擁有天下」，這和沒有擁有又有何分別？這樣的「擁有」有誰稀罕？這可在莊子的其他著作中找到答案，《齊物論》如此說道 ：

非彼無我，非我無所取。是亦近矣，而不知其所為使。

如果沒有「非我」的觀念，就沒有「我」的觀念了。所以說「我擁有X」，就是把我和X區分開來。但「我」和「非我」也有相似之處（如二者都由物質構成），為何要如此區分？莊子認為，一切區分都是始於世俗的言語、知識和由此而來的既有觀念，這些區分都是任意和虛妄的。

如果沒有「我」和「非我」，也就沒有「擁有」，天下只是天下，是渾而為一的；沒有「擁有」，也就無所謂「失去」。「藏天下於天下」的道理，不是教人如何不會失去，而是使「失去」變成沒有意義。

 

3. 莊子的「道」和「化」

要明白莊子「萬物為一」和「兩忘而化其道」的意思，必須先了解莊子的「道」和「化」。

3.1 道

莊子在《大宗師》寫道：

夫道，有情有信，無為無形；可傳而不可受，可得而不可見；自本自根，未有天地，自古以固存；神鬼神帝，生天生地；在太極之先而不為高，在六極之下而不為深；先天地生而不為久，長於上古而不為老。

道是無形的，自有永有，存在於世上任何一個地方和事物之中。（《知北遊》說道在「屎溺」）「道」是一種幾近自然規律的，形而上的存在，它主宰萬物之流變，其本身卻沒有意志和好惡。萬物跟隨道的流變，就是所謂「化」。

 

3.2 化

《至樂》中說到莊子的妻子之死：

莊子妻死，惠子弔之，莊子則方箕踞鼓盆而歌。惠子曰：「與人居長子，老身死，不哭亦足矣，又鼓盆而歌，不亦甚乎！」

莊子曰：「不然。是其始死也，我獨何能無概然！察其始而本無生，非徒無生也，而本無形，非徒無形也，而本無氣。雜乎芒芴之間＃，變而有氣，氣變而有形，形變而有生，今又變而之死，是相與為春秋冬夏四時行也。人且偃然寢於巨室，而我噭噭然隨而哭之，自以為不通乎命，故止也。」

＃：有和無之間

人誕生之前，本來是沒有形體和生命的物質。全因為道之所行，人才由「氣」聚成形體和有生命；而也因為道之所行，人才會死亡和腐化，歸於天地，這就像四時變化一樣，周而復始。人和天地一樣，都只是在順乎道的規律下變化。莊子又說：

道無終始，物有死生，不恃其成；一虛一滿，不位乎其形。年不可舉，時不可止；消息盈虛，終則有始。是所以語大義之方，論萬物之理也。物之生也若驟若馳，無動而不變，無時而不移。何為乎？何不為乎？夫固將自化。

《秋水》

道是永恒的存在，無始無終，沒有任何東西能阻止。萬物卻有生死、盈虛和始終，它們無一時固定，它們自己不斷都在隨時間變化。

 

4. 「藏天下於天下」的第二層意義：萬物為一，兩忘而化其道

4.1 萬物為一

上面提到《齊物論》中莊子破除「我」和「非我」之分別。在同一章他也借公孫龍「指非指」和「白馬非馬」的詭辯說明他自己的道理：

以指喻指之非指，不若以非指喻指之非指也；以馬喻馬之非馬，不若以非馬喻馬之非馬也。天地，一指也；萬物，一馬也。

《齊物論》

《德充符》又道：

自其異者視之，肝膽楚越也；自其同者視之，萬物皆一也。

「（手）指」與「非指」之分，「馬」與「非馬」之分，是言語和知識帶給我們的概念，是虛妄的，所以必然是充滿邏輯上的缺陷。萬物皆有相同、相異之處，這些異同不構成分辨他們之理據；「指」和「馬」本和世上其他東西都相似，一切皆可渾為一體。

這也適用於「我」和天地之關係：

天地與我並生，而萬物與我為一。《齊物論》

不是「我」是天地之一部份，而是萬物本身就是一個不可分割的整體，而「我」只是後來由言語和知識所建立的概念。

 

4.2 兩忘而化其道

如果萬物為一，那麼，「藏天下於天下」是怎樣的一個人生境界？

上面我們看到，莊子於妻死時「噭噭然隨而哭之，自以為不通乎命，故止也。」（《至樂》）莊子因妻死而傷心，但反省自己的哀傷是因為不了解「人必順應萬物流變而有生死」之道理，因此停止了哭泣。

莊子盆鼓而歌，不是因為快樂，而是展現了一種通達超脫之情懷。人與萬物同為一體，所謂「生死」只是天地循「道之所行」之自然而然的變化。而認為有「得失」，則是因為由知識和經驗產生之偏執，進而產生的錯覺。《至樂》另一段又說：

滑介叔曰：「亡。予何惡？生者，假借也；假之而生生者，塵垢也。死生為晝夜。且吾與子觀化而化及我，我又何惡焉？」

生命不過是物質湊合而暫時「假借」而來，生死如晝夜更替般平常。如果明白這道理的話，又怎會厭惡天地給我們的身體和事物呢？所以安於生命的人，也必安於死亡。

莊子利用「藏天下於天下」的道理，道出世上本無所謂得失，而這進一步是因為「萬物為一」，而有此覺悟者，可擺脫世俗灌輸給我們的種種偏執，不稀罕「擁有」，從由「得失」而來的恐懼中解放出來，樂於融入「道」的大同之中。這種心靈上的轉化，是順應自然，效法道的變化。

 

5. 結語

莊子善於用表面荒誕的故事和道理，讓人突破常識中理所當然的觀念，此中包括「我」、「非我」和「得失」。「藏天下於天下」表面非常荒謬，然而細思之下，人知道任何東西終歸都會失去，只有「天下」才不可能丟失。這知識看來十分無用，但若人了解「我」、「非我」和天下是一體的話，就會知道無所謂「失去」。人可從對「得失」的恐懼中被釋放出來。我們進而可以物我兩忘，從精神層面上自我轉化，融入「道」的運行之中。